Gli antenati e il sangue

Gli antenati, un punto di contatto o chiusura?


Un aspetto importantissimo dell'etenismo è il culto degli antenati.
E' importante ricordare ed onorare coloro che sono venuti prima di noi; è giusto riconoscere ed apprezzare la loro presenza come creatori del nostro passato, fautori della nostra cultura e custodi della nostra memoria.
Sfortunatamente gli antenati sono spesso usati, da certe persone, come elemento divisorio, come metro di misura per catalogare gli eteni di serie A, B etc e per escludere totalmente alcuni dal "diritto" di essere eteni.



Una marcia in più, forse. 

Spesso trovo che le persone più bellicose, nell'appellarsi agli antenati e alla genetica come fattore vitale per accettare qualcuno nell'etenismo, sono quelle meno colte nella letteratura del tempo e sono maggiormente vittime degli abbellimenti di oggigiorno come nel programma TV "Vikings"...Raramente chi ha radici profonde teme la ghianda.

Credo che avere sangue germanico sia semplicemente una facilitazione perché rende più facile una esposizione positiva a questo mondo, ma non è una conditio sine qua non.
Per me è paragonabile al talento musicale; immaginiamo un ragazzo che nasce da musicisti: potrebbe avere una marcia in più per imparare il violino, ma se non si applica con la pratica quotidiana non può pretendere di essere un violinista esemplare.
Ora immaginiamo che ci sia invece una persona con genitori stonati e musicalmente inetti...Lui però ama la musica si applica con rigoroso vigore. I nostri due personaggi si incontrano a un concerto. Il primo ragazzo, pieno del suo orgoglio per essere figlio di grandi musicisti, suona maluccio a causa della propria indolenza, ma poi si indigna e grida allo scandalo nel vedere un giovane, figlio di neofiti, suonare in modo impeccabile... Quale dei due fa più onore alla musica?

Un punto di contatto

Ma davvero gli antenati sono un fattore vitale nel decidere se includere qualcuno nell'etenismo?
I popoli germanici non erano razzisti, nè tanto meno attaccati alla purezza di razza, come infatti possiamo vedere nel loro trattamento di persone straniere, inclusi inviati musulmani;
Cercare di diventare esclusivi ora va contro la tradizione e, oltretutto, non ha nemmeno senso pratico.
Non posso apprezzare Shakespeare se non sono Inglese?
Non è consentito leggere "l'arte della guerra" di Sun Tzu se non sono Cinese?
Non mi è permesso ammirare la profondità di Montale, la storia di Roma, il coraggio dei partigiani, se non sono Italiana?
Credo sinceramente che il culto degli antenati, un aspetto piuttosto universale nelle religioni antiche, possa fungere da punto di contatto con culture diverse da quelle della nostra nascita. Se io ammiro profondamente un popolo antico, il mio rispetto per loro non toglie nulla da quello che serbo per i miei avi, e anzi quell'ammirazione può avvicinare le persone e creare ponti in un mondo sempre più dissociato.
Avere un altare per i propri avi ed aggiungere un elemento votivo anche per un altro popolo, a cui magari non si appartiene per nascita ma per vocazione, è un modo perfettamente accettabile di onorare i propri antenati e gli antenati del mondo.

Non sta a noi decidere, in fondo
Personalmente credo che cercare di escludere le persone da una tradizione per quello che SONO, e non per quello che fanno o in cui credono, sia mettersi al di sopra degli dei. E' un'arroganza che credo abbia ben poco di illuminato...
In questo mondo, sopratutto nella sfera spirituale, nulla è dovuto.
 Se una persona si sente chiamato dagli dei, e si mostra diligente nello studio e rispettoso della cultura, allora personalmente la accolgo ben volentieri, mille volte di più rispetto a chi ha sangue 100% "vikingo" D.O.P ma che non ha mai davvero studiato nulla in materia.

Cos'è un sumbel

Ci sono 2 tipi di riti molto importanti nell'etenismo: i blót ed i sumbel. 

Oggi parliamo brevemente del subel, ovvero il rito della libagione.

Cos'é

Il sumbel è un rito durante il quale si beve e, cosa più importante, si parla.  I partecipanti stanno in cerchio e si passano la libagione, ognuno a turno verbalizzando l'espressione corretta per l'occasione. 

Si usa per cantare,  lodare qualcuno, recitare poesie e anche per fare giuramenti.

 E' un rito dedicato alla parola. 

Durante quel rito, infatti, le parole dette hanno un valore più importante, più legante e più sacro. Aiuta anche ad affermare la propria posizione nella comunità, a rendere più profondo il legame con gli dèi e con i propri antenati e a rafforzare il peso delle promesse pronunciate dinnanzi al gruppo.

Come si svolge

Un sumbel tipico segue una sequenza più o meno così: 

Inizia con un'introduzione, tenuta da chi sta ospitando/organizzando il rito; segue un primo giro durante il quale ognuno, prima di bere, onora gli dei; durante il secondo giro vengono invece ricordati gli antenati e gli eroi del passato; nel terzo giro invece hanno luogo i giuramenti, recitazioni di poesie, canti etc; possono susseguirsi, dopo questi tre, altri giri, riempiendo la coppa in base alla necessità (può esserci una persona incaricata di tale compito);  infine si arriva alla conclusione durante la quale il corno o contenitore della libagione viene svuotato e si dichiara concluso il rito. 

Maniere e moderazione

Seppure si sta bevendo, è un rito sacro e quindi le parole dette dovrebbero essere appropriate e rispettose. Nel caso non si sappia cosa dire, va benissimo restare nel generico:"Lode agli dei", lode agli antenati" etc sono esempi classici. E' anche accettabile ripetere una frase detta da qualcuno che ci ha preceduto; è un segno che si ha imparato qualcosa o che si riconosce il valore delle parole pronunciate dall'individuo, quindi è comunque rispettoso.
Spesso troviamo nell'Hàvamàl versi che incitano alla moderazione nel bere, e queste esortazioni sono ancora più importanti durante un rito!

Una tradizione comunitaria
Il trovarsi con gli amici ed aprire il proprio cuore o esprimere a parole il proprio animo davanti a un bicchiere è una tradizione che troviamo ovunque, ed è vivissima anche oggi. Organizzare un sumbel in realtà è quasi come restituire, ad un momento di apertura e condivisione con la comunità, la consapevolezza della sua sacralità. E', inoltre, un modo per ridare alle parole il loro valore, il loro peso, confermando la responsabilità di chi le proferisce.
 Considerato come i commenti, i tweet etc dietro l'anonimato portano le persone ad "urlare" cose che non sussurrerebbero mai di persona, credo che il sumbel sia una tradizione che serva oggigiorno più che mai.

Cosa vuol dire "germanico"? Un'indagine storica.

Etenismo e paganesimo germanico


Mi sono trovata, in passato a scontrarmi con chi afferma inorridito: "I vichinghi però non sono germanici! Mica erano tedeschi!" Queste sono dichiarazioni basate sull'ignoranza che sfortunatamente può essere alimentata anche da gruppi che, in un tentativo di trovare una propria identità, tendono a commettere errori grossolani.
In questo articolo parlerò sia dell'unità linguistica che culturale del mondo germanico, da cui discendono le tradizioni pagane come Asatru, Vanatru etc.

 Vediamo dunque di fare un po' di chiarezza, e magari scopriremo qualcosa di molto interessante...

Chiarimenti terminologici
Spesso  quando parlo del tipo di politeismo che ho in mente uso l'espressione "paganesimo germanico" invece di "Etenismo", non a caso.
"Etenismo"  è una italianizzazione dell'inglese "heathen" e, seppure sia spesso usato per racchiudere tutto il politesmo germanico, trovo sia più adatto per descrivere specificatamente il paganesimo germanico moderno, ciò che nasce quando si cerca di trovare un equilibrio tra la mentalità moderna e le ricostruzioni del culto antico.
"Paganesimo germanico", invece, è più indicato secondo me come termine per descrivere tutto il politeismo germanico, presente e passato.
In questo articolo dunque parlerò di cultura germanica, non etena.

Germanico non vuol dire "tedesco":
Germanico NON vuol dire tedesco, tranquilli. La motivazione della parola "germanico" ha le radici nella storia e nella filologia.
In breve, "Germanico" rappresenta tutto ciò che discende dalla radice comune, linguistica (proto-germanico) e culturale.
I termini "germanesimo" e "germanico" dunque si riferiscono anche al campo linguistico, ci si rifà infatti al concetto di appartenenza di determinate lingue a un gruppo con elementi affini, ed è da considerarsi "germanico" ciò che si riferisce ad un contesto culturale che usa tali idiomi.

Le lingue germaniche
Le lingue "germaniche" (o così definite attualmente) sono le seguenti:
l'inglese, il tedesco, il nederlandese, il frisone, il danese, lo svedese, il norvegese e l'islandese, dialetti rispettivi inclusi. Seppure siano lingue molto diverse tra loro, uno studio filologico trova le similitudini nelle loro radici. Va segnalato, infatti, che i primi documenti nelle varie lingue si sono manifestati nel corso di un millennio (dalle prime scritture runiche del II D.C. alla letteratura nordica del XII secolo) e le prime variazioni erano molto più simili delle attuali lingue.
Detto questo, la "radice comune", un mondo linguistico unitario da cui sarebbero poi discese le lingue germaniche moderne,  non ha documentazione contemporanea e quindi rimane un'idea, un'astrazione. Cercando di ricostruirla si ha quello che viene chiamato il "proto-germanico", che resta comunque un'ipotesi.
Ma una ipotetica lingua comune implica necessariamente una cultura inizialmente unitaria? Per scoprirlo dovremmo esplorare alcune fonti.

I "germani": fonti
Leggendo il De Bello Gallico di Cesare, troviamo un primo caso di identificazione di una unità culturale. Prima di allora l'interesse Greco e Romano per le popolazioni germaniche era limitato se non nullo, e infatti non venivano distinti dai Celti nemmeno da Poseidonio (90 a.C).
Sfortunatamente Cesare non brilla per obbiettività, essendo le sue mire politiche e militari un fattore centrale nei suoi testi. Cesare inoltre non si cura molto della cultura germanica, se non per separarla da quella dei Galli.
Annales e Historiae documentano coalizioni germaniche che tentano di contrastare l'egemonia Romana; tuttavia è nella lettura di Germania di Tacito che possiamo trovare una consapevolezza maggiore di unità culturale, etnica e anche politica germanica, almeno per quanto riguarda il gruppo occidentale (Tacito tratta più specificatamente le tribù vicine al Reno ed al confine Romano, e diventa sempre più vago, e fantasioso,  quando inizia a parlare di popoli più lontani, essendoci meno contatto e dunque meno disponibilità di informazioni). La lingua torna ad essere un fattore decisivo nell'inclusione al gruppo "germanico", ma si trovano anche costumi, tradizioni ed istituzioni comuni; nel testo troviamo l'espressione mitica della coscienza, da parte delle tribù germaniche, di un "antenato comune", di una profonda affinità culturale e religiosa.  Va tenuto però a mente che anche Tacito aveva le sue motivazioni, e tende a descrivere  germani in modo poco obbiettivo, valorizzando quelle qualità che avrebbe voluto istillare nella sua Roma, che percepiva come decadente.
Possono essere usate, per colmare alcune di queste lacune storiche, le fonti geografiche del tempo, come per esempio i lavori di Strabone. Leggendo le compilazioni geografiche greco-romane si può vedere come da "germani" i popoli tendano nei secoli poi a frammentarsi in unità politiche separate (Vandali, Goti etc).
Le fonti archeologiche infine sono un'ulteriore arma per scoprire di più sulla cultura germanica. Nell'era volgare, infatti, archeologi identificano 3 grandi gruppi germanici che si estendono dalla Germania settentrionale alla Danimarca, dalla Slesia e dalla Polonia meridionale alla Scandinavia. La divisione dei tre gruppi germanici è basata su differenze nelle pratiche funerarie.  Con questo approccio si identificano i "germani dell'Elba" (zona Moravia e Danubio), i "germani di Przeworsk"  (Slesia e Polonia centrale e meridionale)  e i "germani occidentali" (tra il Weser e il Reno).  Si aggiungono ad esse alcune comunità sul Mare del Nord e del Baltico.
Tra questi gruppi troviamo alcune comuni caratteristiche culturali che non sono condivise da altre comunità su territori vicini, e le cronache degli storici antichi confermano questi spostamenti più o meno pacifici dei popoli germanici.
Il confronto con periodi storici antecedenti all'era volgare, però, rivela una moltitudine di culture che risalgono alla metà del primo millennio... Ma questo cosa vuol dire?


Dall'unità alla disgregazione o viceversa?

 Studiando così le fonti, scopriamo che la situazione nell'era volgare non nasce, come si pensava, da un'unità disgregata: la relativa e crescente coesione nei primi secoli d.C nasce da un processo di aggregazione!
Si può dunque presupporre una vera unità culturale tra le tribù germaniche intorno agli inizi dell'era volgare, e molte manifestazioni di questa cultura permangono e si vedono anche nella più tarda cultura islandese e "vichinga": per esempio il culto di Odino, Thor e Tyr, che Tacito identifica con Mercurio, Giove e Marte (associazione confermata dalla nomenclatura dei giorni della settimana).

Conclusione e riflessioni

Abbiamo visto  dunque come, studiando le fonti, sia assolutamente giustificato parlare di cultura Germanica, anche trattando di mitologia Islandese, norrena etc.
Una delle cose che trovo più affascinante, in realtà, è proprio che l'unità non era preesistente, ma fu creata!
 Spesso gruppi eteni elitari ed etnoesclusivi, così come altri gruppi filofascisti, parlano di una idealizzata coesione ed unità poi distrutta dallo straniero, dall' "altro", usando questo atteggiamento per giustificare il loro approccio teso all'esclusione. Considerato però il modo in cui la cultura germanica è nata, sarebbe forse più fedele ad essa un approccio  inclusivo e orientato non all'esclusione, bensì all'inclusione ed alla diffusione.

Magia e shamanesimo nel paganesimo germanico

Magia e shamanesimo nel Paganesimo Germanico

Oggi parliamo di magia, e non v'è giorno migliore per farlo di Mercoledì, giorno di Odino, il dio "mago"!

Ci sono varie forme di magia praticate dai pagani germanici, documentate sia nella letteratura che nei referti archeologici. Vediamo dunque i principali "rami" che possiamo identificare, tenendo a mente che probabilmente non c'era la percezione una separazione rigida: tendiamo noi a dividere in categorie  ciò che un giorno era visto come grosso modo unitario. Infatti si possono trovare tantissimi punti di contatto e commistione.

Seiðr

La forma più conosciuta e a cui troviamo abbondanti riferimenti nelle Eddur, anche perché Odino e Freya sono nella lista dei praticanti. "Seiðr" ricopre tanti ruoli, e in un certo senso alcune persone usano la parola come un "termine ombrello" per includere tutta la magia germanica. Andando nello specifico, comunque, Seiðr è una forma di magia shamanica, e in quanto tale si occupa  di varie attività come per esempio la divinazione e la preveggenza, l'alterazione del fato  e la guarigione. In questo campo rientrano dunque figure come la veggente nella Völuspá.

Galdr

Questa è una forma di magia più cerimoniale: qui parliamo di incantesimi, di magia tramite parole. 

Nella Hávamál, le parole dell'Eccelso, Odino stesso afferma di conoscere vari incantesimi, di cui poi elenca gli effetti. Le figure di Merlino e Gandalf sono buoni esempi di come potrebbe essere un praticante di Galdr all'opera!

Rune

L'uso delle rune nella magia e nella divinazione è un argomento molto interessante e piuttosto controverso. Benché alcuni studiosi mostrano scetticismo nell'idea di un uso diffuso delle rune per pratiche esoteriche, vari referti archeologici mostrano che almeno alcuni scribi attribuivano ad esse un potere magico, come si può vedere in referti come la pietra di Eggja. Essendo le rune dotate di un suono, un nome ed un significato, è innegabile che si prestano all'uso di pratiche magiche, divinatorie e apotropaiche per chi le studia diligentemente.

Una nota a parte: le staves

Una forma di magia sono le "staves"della tradizione islandese, dei sigilli magici con vari compiti. Quello dell'immagine è il famoso sigillo detto Ægishjálmur ovvero "Elmo del terrore", che doveva incutere paura e proteggere dall'abuso di potere. Seppure sia una forma di magia molto apprezzata oggigiorno, le sue radici sono più radicate nel  secolo XVII piuttosto che in tempi antecedenti. 

Una tradizione viva 

La magia del paganesimo germanico non è mai stata uniforme, e la segretezza era importantissima. Esistono persone oggi che si definirebbero, per esempio "Seiðkona" (grossolanamente tradotto come strega)  o völva (veggente), eppure le pratiche di un indviduo potrebbero essere molto diverse da quelle altrui. Questo non è assolutamente contrario alla tradizione Germanica: poiché la segretezza nella pratica era un valore aggiunto, spesso i praticanti custodivano gelosamente i propri segreti. Dunque chi voleva entrare nel mondo della magia senza la guida di un/a Maestro/a doveva "imparare facendo", ovvero intraprendere un cammino per comprendere cosa funzionasse, cosa no etc. 

Il fatto che oggi ci sia una multitudine di  persone con tante diversi modi di praticare Seiðr, Galdr etc mi rende felice perché la sua diversità e dinamicità mi fa vedere la magia germanica come una tradizione ancora ben viva e vegeta, nonostante tutto. 

Góublót, san Valentino e i giorni della merla

Tra poco è san Valentino, una festa commerciale che non ha nulla di germanico....
mmmbeh. Aspetta. Forse non è del tutto così.
Oggi parleremo di Góublót, del possibile motivo delle sue ragioni e di altri interessanti elementi comuni alla cultura odierna.

Breve accenno storico

Abbiamo già parlato di come non esiste un paganesimo germanico uniforme. Di conseguenza, non esiste un calendario univoco! Detto questo, nel novecento (qualche decennio prima della cristianizzazione ufficiale, ma comunque soggetta ad influenze del calendario gregoriano) si stilò un calendario islandese, il quale parla di una festa detta Góublót.  Si svolge attorno al 20 di Febbraio. 

Ufficialmente fu scelto questo periodo per onorare Gói, figlia del re Þorri, il quale invece veniva onorato a gennaio, ma le radici della festa sono molto antiche ed è probabile che ci fosse una qualche versione ben prima della nascita di Gói. 

Gestazione

Durante  Góublót si prestava grande attenzione al regno femminile, e ci si aspettava che gli uomini fossero particolarmente attenti ed amorevoli verso le proprie mogli...Vedete ora il legame con san Valentino? Ovviamente non sto dicendo che San Valentino è solo ispirato a questo, seppure il cristianesimo ha preso tanto dal paganesimo (*bisbiglia: alberi di natale, coniglietti di pasqua...*), ma trovo interessante che a Febbraio ci sia questa cura verso il femminile. 

Entriamo qui nel mondo della congettura, e ne chiedo venia ad eventuali ricostruzionisti, ma ho una mia ipotesi:

Febbraio è il mese, almeno in Italia, in cui si iniziano a vedere le prime avvisaglie della primavera. la vita sembra quasi pronta ad esplodere in un'estasi di colori, profumi e cuccioli, tanti, tanti cuccioli.

Ed è proprio nei cuccioli, nei piccoli nascituri e nella nuova vita che riconduco la base di Góublót e di San Valentino. Quando una donna è incinta, e manca poco al parto, è il momento per il compagno di essere vicino, presente e protettore in questo momento vulnerabile. 

In termini più ampi, questo è il periodo in cui l'energia femminile è nel sacro momento della gestazione, in quel tempo vulnerabile e glorioso in cui la nuova vita è sulla soglia, quasi pronta ad entrare.  La natura ora è incinta e prossima al parto della primavera. Dunque è solo giusto e comprensibile che ci sia un istinto di onorare questa energia gestante e generatrice del femminile, anche solo regalando dei fiori e qualche coccola alla propria compagna. 

Animali e preveggenza

 Góublót e l'equivalente di Febbraio in generale erano associati a previsioni atmosferiche per il futuro. In particolare erano attribuiti poteri premonitori sul tema ad alcuni animali, tra i quali l'orso e il tasso. Questa tradizione è viva e vegeta in America: si chiama "groundhog day" (giorno della marmotta), festeggiata a punxsutawney (si, lo ammetto, ho copiato e incollato il nome da Google perché provare a scriverlo mi ha fatto sclerare) e in quel giorno si spera che la marmotta non veda la propria ombra, perché se il suo sguardo cade su di essa allora l'inverno durerà ancora qualche settimana.  

Esiste qualche rimasuglio di questo pensiero anche in Italia?

Caspita sì! Si chiamano "i giorni della Merla"! 

Ci sono varie interpretazioni e versioni, ma in almeno una la leggenda parla di una merla che, stufa del freddo di Gennaio, decide di nascondersi in un albero per un mese con le scorte di cibo. Appena finito il mese, l'uccello esce a cantare, irritando Gennaio il quale prende in prestito dei giorni a Febbraio per punire l'animale. La merla allora si nasconde dal freddo in un camino, e nonostante gli sforzi del gelido Gennaio ne esce viva, seppure grigia per via della fuliggine, pronta per la primavera.

Siamo esseri fragili

Sia nella storia della merla che nel concetto della gestazione ritorna quel concetto di vulnerabilità.

Il parto, infatti, è un momento delicato (pericoloso anche con le risorse a disposizione oggigiorno, figuriamoci oltre un millennio fa!), per il quale ci dovrebbe essere stato idealmente della preparazione e sopratutto durante il quale si spera di avere a fianco qualcuno che ci protegga da minacce e che dia sostegno e conforto.

La merla invece potrebbe essere simbolo della nostra vulnerabilità davanti al caso e alla natura che non sempre è amorevole. La merla si era preparata la scorta di cibo per un mese, ma l'inverno l'ha colta comunque di sorpresa e la creatura se l'è cavata per il rotto della cuffia piumata, seppure per sempre alterata nel suo aspetto, ora grigio fuliggine.

 Un popolo che vive della terra sente tremendamente questa esposizione rischiosa alle intemperie: immaginate i germogli che nascono troppo presto, solo per essere uccisi da una gelata tardiva, rovinando il raccolto e mettendo a rischio la futura sopravvivenza della famiglia!

Febbraio dunque è un periodo che cammina sul filo tra la promessa del successo e la minaccia dell'inaspettato, dell'ignoto.

Come si fa, allora, ad affrontare questo rischio, questa vulnerabilità?

Semplicemente preparandosi come possiamo per i nostri inverni e, quando si vede la luce in fondo al tunnel ma ci ricordiamo esattamente quanto siamo fragili nei nostri progetti, stringendoci attorno ai nostri cari. 

Come festeggiare Febbraio

Cosa intendo fare io in questo periodo?

Festeggerò Góublót a mio modo, facendo un'offerta al sacro femminile e onorando le donne meravigliose che ho la fortuna di contare tra le amicizie e nella famiglia. Mi stringerò accanto a coloro che amo, ricordando loro che sarò sempre al loro fianco, anche nei più freddi giorni della merla nella nostra vita.

Auguro a te, mio lettore, una primavera dell'anima luminosa e fiorita che ti scaldi in questi ultimi giorni invernali. 

Alla prossima!

"Come diventare pagani?"
Cosa devo fare?
Cosa devo credere?

E' una domanda davvero complessa e semplice allo stesso momento.

Da un lato, è una questione di credenze, dall'altro il paganesimo, specificatamente il paganesimo germanico, non ha dogma o strutture rigide. uniformi ed universali.
Pensiamo a religioni che solitamente consideriamo molto strutturate ed uniformi nella loro pratica e fede: il cristianesimo, l'islam o l'ebraismo... Queste sono molto più codificate del paganesimo germanico, e neppure loro sono uniformi! Prendiamo per esempio il protestantesimo cristiano, che va dai valdesi alla chiesa d'Inghilterra ai mormoni (si, anche se credono che Gesù sia un alieno rientrano comunque nel gruppo dei cristiani, almeno secondo loro). Eppure i cristiani hanno avuto davvero a cuore l'uniformità di credo e pratica, non a caso sono nate le inquisizioni etc....Se loro, che ci hanno messo davvero tutto, hanno fallito e si sono frantumati in diverse forme e credenze, cosa può essere invece capitato a un credo che non ha mai cercato di essere uniforme?

Credo che il paragone migliore sia con la lingua:
pensiamo alla lingua radice di tutte le religioni germaniche, ovvero il protogemanico. Da essa sono nate il tedesco, l'inglese, il frisone, l'islandese il norvegese etc etc.
Da una specie di radice comune religiosa sono nate tutte le diverse forme e pratiche del paganesimo.

Chiedi a 10 pagani  come si diventa tali, come si pratica e cosa si deve credere, e otterrai probabilmente 10 risposte diverse. Ed è così che dovrebbe essere! La "religione" germanica era praticata e vissuta in modi molteplici che cambiavano notevolmente da zona a zona.
Se mi chiedi come e quale fosse la forma "radice", posso solo scuotere la testa e dire che non abbiamo molte informazioni, essendosi persa nelle nebbie del tempo.

Sappiamo, leggendo Tacito, che seguivano un calendario lunare, e che dividevano l'anno in 3 stagioni; possiamo riconoscere alcune delle divinità, e potremmo anche credere ad alcune delle affermazioni di Tacito riguardo alla pratica religiosa e le offerte, ma considerando le origini e l'intento dell'autore non si può non prendere tutto cum grano salis... Quindi, chi cerca un sentiero "ricostruzionista" andando così indietro nel tempo avrà dinnanzi a sè un'ardua impresa.
Chi si accontenta di un periodo più recente, ovvero preferisce concentrarsi sul paganesimo norreno o islandese, avrà invece molti più indizi...Ma resterà comunque senza la  risposta a quella fatidica domanda: "Come divento pagano germanico?"

Non ci sono BUONI libri che io possa consigliare sul come diventare pagani germanici.

La risposta, spiazzante e liberatoria, è che non c'è un modo preciso ed univoco per tutti.
Una volta, quando il paganesimo era comune come il cristianesimo oggi, si imparava da bambini andando ai blot (riti/sacrifici) con mamma e papà; Tutt'ora c'è chi impara semplicemente aderendo a un gruppo e partecipando nelle cerimonie, osservando ed imparando tramite esempio; c'è chi invece inizia studiando le fonti storiche per poi unirsi a un gruppo o addirittura creandosene uno. Alcuni, per scelta o mancanza di altre possibilità, rimangono per sempre praticanti solitari, onorando gli dei come sanno e come possono.Nessuno di questi metodi è "quello giusto".  Io consiglio sempre di informarsi, di studiare e di usare il proprio cervello, ovviamente, ma non per questo va completamente ignorato il valore della conoscenza appresa grazie ad una comunità.
Ciò che conta, credo, sia semplicemente iniziare da qualche parte.
Non è a caso che Odino sia spesso chiamato "Colui che vaga":
 l'importante è il cammino, non l'arrivo.

Le rune celtiche non esistono!

Una delle cose che mi sono promessa di fare in questo blog è parlare delle rune.
Essendo Mercoledì dedicato ad Odino, il quale portò le rune all'uomo, ha senso pubblicare articoli sull'argomento questo giorno.
E' un argomento per me molto interessante, e quindi ho molto da scrivere!
Dunque iniziamo con un mio piccolo sfogo:

Le rune celtiche non esistono. I futhark sono Germanici.
E' una di quelle  cose che mi irritano in questo mondo di spiritualità stile fast food, dove la qualità viene meno a favore del profitto.
Quelle poche volte in cui mi addentro in fiere ed eventi a sfondo spirituale me li ritrovo in giro: quei piccoli o grandi stand con cartelli (o cestelli) con su scritto "Rune Celtiche";
Perché questo errore è così frequente? Ebbene, un giorno della gente si è resa conto che "Celtico" andava di moda e ha attaccato la parola "celtico" a qualunque cosa pur di vendere...
E' irritante, ma è molto utile: quando vedo  il termine "Rune Celtiche" (oppure "rune vichinghe" e ci sono più di 16 simboli) allora so immediatamente che chi l'ha messo non sa di cosa stia parlando e non rischio di sprecare soldi su quella persona, non mi serve altro.
Sempre nella sfera dello "MacShamanism" (ovvero shamanesimo da fast food) fioccano i corsi e seminari, anche sulle "rune celtiche", e sapere questa piccola verità sulle rune proteggerebbe un sacco di gente dal vedersi spennare come un povero polletto.

Ecco un esempio, Se vedete cose così, non sprecate i vostri soldi!

Se davvero siete interessati a dei simboli celtici, studiate gli Ogham.

Se vi attirano invece le rune, sappiate che sono Germaniche.
Dopo un po', sopratutto dopo l'uscita di "Vikings", la serie tv, è apparso il termine "Rune vichinghe", sempre usato per descrivere lo stesso Futhark, o gruppo di rune.
Anche in questo caso si tratta di un termine improprio, essendo il futhark in questione ben antecedente all'esistenza dei vichinghi! (Le rune che solitamente si vedono sotto il termine (bleah) di Rune Celtiche e/o Vichinghe sono quelle del Futhark Antico.)

Cosa vuol dire "Futhark"?
Letteralmente F U TH A R K sono i primi 6 suoni della sequenza di rune. Come il termine "alfabeto" nasce da Alpha e Beta, ovvero A e B.
Il Futhark è un tipo di alfabeto, una sequenza di simboli con un nome, un suono ed un significato.

Essendoci varie tradizioni e culture di origine germanica, che si sono frammentate da una relative radice comune, anche il Futhark stesso si è modificato nel tempo. Elenco qui le 3 versioni principali e più famose, in ordine cronologico:

Il Futhark Arcaico (24 simboli, quello più spesso definito con termini impropri);
Il Futhorc Anglosassone (29 simboli);
Il Futhark Recente (16 simboli, quello che effettivamente si sviluppo' all'alba dell'era vichinga).

In futuro parlerò più a fondo del Futhark in generale, della sua natura, dei suoi usi e significati. E' un progetto che trovo davvero affascinante.
Spero che questo articolo sia stato utile!

A proposito, se c'è qualcosa in particolare che volete sapere o su cui vorreste la mia opinione, per favore fatemelo sapere! Sono qui per informare ed aiutare come meglio posso.
Con questo vi auguro una buona settimana!
Ratatoskerin

Giorni della settimana e Dei: corrispondenze

Oggi è domenica.

Mi sono svegliata prestissimo, nonostante io abbia fatto schifosamente tardi ieri sera, quindi ne approfitto per scrivere un piccolo post.

Questa pigra mattina domenicale parliamo dei giorni della settimana e delle corrispondenze divine.

Non stupisce nessuno che, in italiano, ogni giorno è associato a una divinità romana.

L'espressione "Nè di Venere né di Marte, non si sposa né si parte né si dà principio all'arte" deriva proprio da tali corrispondenze, che renderebbero il venerdì ed il martedì giorni di cattivo auspicio per certe cose.

La stessa storia vale per i giorni della settimana germaniche. Va segnalato che questo è probabilmente dovuto all'influenza romana, i quali amavano il sincretismo; infatti, le assciazioni divine descritte da Tacito in "Germania" coincidono con le corrispondenze settimanali.

Domenica:

Giorno associato al Sole, femminile nella cultura germanica (Inglese: Sunday, Tedesco: Sonntag, Olandese Zonntag).

Lunedì:

Giorno della Luna in Italia, è anche il giorno della Luna nel paganesimo Germanico (Tedesco: Montag, Inglese: Monday) Segnalo però che la luna, nella cultura germanica, è maschile;

Martedì:

Giorno di Tyr, un dio guerriero custode del Thing (Tedesco: Dienstag ovvero giorno di assemblea, Inglese: Tuesday, Danese: Tirsdag); Il Thing, ovvero l'assemblea di governo, si teneva molto probabilmente dunque di Martedì;

Mercoledì:

Giorno di Odino, detto anche  Wodan (Inglese: Wednesday, Olandese: Woensdag);

Giovedi:

Giorno di Thor, dio guerriero e signore dei fulmini (Inglese: Thursday Tedesco: Donnerstag)

Venerdì:

Giorno sacro a Frigg, dea del focolare, dell'amore, della maternità e della magia

(Inglese: Friday, Tedesco: Freitag)

Sabato:

E' interessante che questo giorno prenda il nome da Saturno (Inglese: Saturday)

Originariamente, guardando il norreno, l'antico germanico e l'antico sassone (Lørdag, Laugo Dagaz e Sunnanæfen) si arriva a "giorno del lavaggio" e "vigilia del sole".

Seguendo l'associazione romano-germanica, la figura più prossima a Saturno sarebbe Ymir. Il fatto che si sia preferito invece parlare del bucato, del giorno seguente o di Saturno la dice lunga sulla posizione di Ymir nella cultura germanica!

Infine concludo con una piccola segnalazione: nella nostra cultura moderna, il nuovo giorno inizia a mezzanotte, o almeno mentalmente per noi inizia la mattina. Nella cultura germanica il nuovo giorno iniziava con il concludersi del tramonto. Se provate, ogni tanto, a pensare alla sera come l'inizio della giornata, potreste notare delle considerazioni interessanti. 

Un Argomento Ricostruzionista per il Paganesimo Germanico Inclusivo

Scritto da Xander il 14 aprile 2016

Tradotto da Ratatoskerin

Questo articolo è stato originariamente pubblicato su Patheos: The Agora e preso da Huginn’s Heathn Hof

http://www.heathenhof.com/a-reconstructionist-argument-for-inclusive-heathenry/

(note e commenti di Ratatoskerin sono tra parentesi e in corsivo)

Saluti e benvenuti di nuovo al  Wyrd Words: Mantenendo il Thor nel giovedì, ogni due settimane su Agora!

“Gods and Radicals”  ha recentemente pubblicato un eccellente articolo di Shane Burley, chiamato "Rainbow Heathenry (Paganesimo Germanico Arcobaleno): E ' possibile una Asatru di Sinistra e multiculturale?"

Il Sig. Burley fa un ottimo lavoro nello spiegare alcune delle origini delle ideologie razziste all'interno dell’Asatru, e se siete in vena di scavare nella storia e volete una bibliografia molto istruttiva consiglio vivamente quell’articolo. Purtroppo, articoli accademici ben costruiti come questo spesso sembrano ispirare le lampadine meno luminosi tra noi, facendoli saltare su e rispondere al titolo senza mai leggere l'articolo. Così, quando condivido articoli come questo su Huginn’s Heathen Hof, la pagina di Facebook finisce invasa da commenti come questi:

(Seguono commenti razzisti, incluso il dire che i matrimoni interraziali non sono compatibili con il paganesmo germanico. Non li ho tradotti per non darli ulterirore credito. Ratatoskerin)

Ho sentito questo genere di cose tutto il tempo su questa pagina Facebook del blog. Questa bizzarra idea che le ideologie inclusive sono in qualche modo estranee al Heathenry (paganesimo germanico), e che coloro che promuovono questi valori sono 'non-Heathen'. Onestamente, è un ottimo modo per inidividuare e liberarsi dei troll di tanto in tanto, ma non si può fare a meno di stancarsi delle stesse affermazioni ridicole ripetute più e più volte. Commenti successivi hanno dato seguito accusandomi anche dell’inquinare volutamente la Heathenry con queste ideologie straniere, e purtroppo anche questo tipo di commento non è certo raro. Ebbene caro commentatore (che deve per il momento rimanere senza nome) mi permetta di congratularmi con lei per aver pienamente dato prova del punto di Burley!

Ora, dunque, la sfida è accettata:

Diversità / Matrimonio interrazziale nel Heathenry

Ho difficoltà a credere che questo sia ancora argomento di discussione, ma se siete veramente convinti che le unioni interrazziali siano un qualche tipo di inquinante straniero nelle acque del vostro Heathenry giglio bianco , mi spiace ma ho una brutta notizia per voi:  Non solo le antiche tribù nordiche erano completamente a loro agio con lo sposare non-bianchi "stranieri", ma nel momento in cui i vichinghi navigavano in tutto il mondo non esisteva nemmeno qualsiasi tipo di 'razza bianca'. Se avessi detto a un contadino scandinavo e un celtico continentale che hanno un qualche tipo di etnia in comune, entrambi vi avrebbero guardatocome se foste pazzi.

Anche prima dell'era vichinga, l'Europa non era una sorta di omogeneo continente dalla pelle chiara. Stiamo parlando di una regione che va dal vicino alla calotta di ghiaccio del Nord fino al Mediterraneo. Non c'era nessuna cultura, etnia o lingua Paneuropea. L'Europa era un posto abbastanza vario con i toni della pelle e coi gruppi linguistici che spaziano tutto lo spettro. Era fatta da centinaia di piccole tribù e dei poteri feudali che (il più delle volte) volevano uccidersi a vicenda per la terra. La letteratura contemporanea fa anche menzione di questi tipi di differenze percepite tra popolazioni su una serie di occasioni. Fonti islandesi a volte descrivono i danesi (che erano anche seguaci di Aesir e Vanir) come particolarmente scuri di pelle e dai capelli scuri. Nonostante le loro connessioni culturali, erano ancora visti come 'altro'.

Il “Sturlunga Saga” dettaglia la storia dei fratelli Heljarskinn (nero-pelle), così chiamati per la loro carnagione scura. Ora, in un contesto moderno la maggior parte degli occidentali interpretano 'nero' come sinonimo di 'africano', ma con ogni probabilità i figli del re Hjør erano probabilmente di discendenza danese o iberica (Anche se c'è una teoria con qualche elemento decente di prova genetica che egli potesse essere per metà della Mongolia, essendo il territorio di provenienza della madre nella attuale Siberia.) Quando uno viene dalla terra di ghiaccio e neve, anche la pelle olivastra pare notevolmente scura. Se questo non fosse sufficiente a distruggere completamente questa nozione ridicola di purezza razziale all'interno del Heathenry, che ne dite dei recenti studi che hanno trovato DNA mitocondriale dei nativi americani in  moderni cittadini islandesi?

"Come ulteriore prova, [Helgarson] ha notato che, anche se gli islandesi posseggono una versione distinta della variazione,  almeno un lignaggio ha mutato in modo che ha probabilmente necessitato di secoli per accadere, stando ai ricercatori. Questa firma unica suggerisce che, nelle parole di Helgason,  il DNA dei nativi americani è arrivato in Islanda almeno "diverse centinaia di anni" prima del 1700. "-National Geographic

Queste sono solo le affermazioni più scientificamente verificabili. Se si volesse includere narrazioni storiche e aneddoti,  ci si ritroveerebbe in ​​mezzo a una marea di storie che hanno per protagonista giovani a vela spianata in luoghi sconosciuti per trovare una sposa, o con figli avuti con schiave portati da tutto il mondo.

Quindi non solo le unioni interrazziali non erano tabù, erano abbastanza comuni da essere inserite nelle leggende e letteratura della cultura che gli “eteni” (ovvero i pagani germanici) presumibilmente stanno cercando di ricostruire. Queste persone non avrebbero riconosciuto il concetto stesso di una 'razza bianca', e tanto meno avrebbero avuto a cuore la sua purezza.

Multiculturalismo nel Paganesimo Germanico

L’inesistenza del mutliculturalismo nel paganesimo germanico è una delle affermazioni più facili da sfatare, essendo la disponibilità di prove abbondante e facile da trovare. La documentazione archeologica non mente. I viaggiatori e 'vichinghi' del Nord Europa erano molto affezionati allo scambio con le culture di tutto il mondo, dal Nuovo Mondo al il Medio Oriente. Sapevano di musulmani, e non hanno avuto problemi di sorta nel fare affari con loro. La famosa Guardia dei Vareghi, spesso citata, ha scelto di vivere e servire a Costantinopoli sotto un imperatore cristiano. Quattrocento anni dopo erano ancora lì quando la città divenne il centro dell'impero ottomano, e vi rimase anche quando la città divenne prevalentemente islamica. Queste erano persone che erano, ovviamente, completamente a poprio agio nell'interazione con le altre culture. La letteratura del tempo in sé è piena di consigli che oggi sarebbero chiamati 'di sensibilizzazione / formazione multiculturale '. Non c’è nemmeno bisogno di andare a scavare troppo lontano, è proprio nell’Hávamál. Per esempio quando Odino ha detto che lo stolto  deve rimanere a casa:

“Di intelligenza c'è bisogno
per chi viaggia per lungo;
lo stolto rimanga a casa.
Chi nulla sa
e siede tra i sapienti,

è schernito.”

Havamal: Stanza 5

o quando ha spiegato che coloro che cercano la saggezza dovrebbero imparare dagli altri oltre i loro confini:

“Solo chi molto ha vagato
e molto ha viaggiato,
conosce che carattere
possegga ciascun uomo:
lui possiede la saggezza.”

Havamal: Stanza 18

Oppure quando ha detto che la saggezza nasce dallo scambio di idee, e che il silenzio insulare genera ignoranza:

Fiamma da fiamma

divampa finché tutto è arso

fuoco s’accende da fuoco;

L’uomo attraverso l’uomo

Apprende il sagace parlare

Ma stolto se rimane taciturno.

Havamal: Stanza 57

La tradizione è abbastanza chiara qui: non solo per il tollerare l'esistenza degli altri, ma per l’imparare attivamente da loro. Benvenuti nelle fondamenta del multiculturalismo. Nel caso in cui non si sapesse, questo è ciò che il termine significa in realtà. Non solo questo è del tutto un’idea originaria del paganesimo germanico, è una parte fondamentale della sua filosofia. Odino sottolinea questa lezione volta dopo volta in tutta la tradizione e letteratura del tempo. In particolare, in uno dei pezzi più noti e comunemente indicati della nostra letteratura. Quindi, se qualcuno sta veramente andando a insistere sul fatto che una mentalità multiculturale è estranea alla Heathenry/paganesimo germanico, bisogna supporre che siano ciechi, analfabeti, o solo volontariamente ignoranti. Se siete Pagani Ricostruczionisti  preoccupati per le influenze straniere sulle nostre tradizioni, vi incoraggio a ricercare queste nozioni di purezza razziale e tribalismo insulare; perché quelle sono estranee all'etenismo (paganesimo germanico).  QUESTE NOZIONI sono ciò che sta infangando il grande fiume delle nostre tradizioni, e soppiantando le nostre filosofie native. Se volete sapere da dove arrivano e come ci sono arrivati, vi consiglio fortemente la lettura dell’articolo di Shane Burley (https://godsandradicals.org/2016/04/06/rainbow-heathenry-is-a-left-wing-multicultural-asatru-possible/   L’articolo è in inglese; cercherò di tradurlo in futuro. Ratatoskerin) .

In conclusione: non vantarti con me del tuo vocabolario di quattordici parole. Ho una biblioteca e so come usarla.

Sull’Autore:

Xander è uno student di Antropologia, e un appassionato di storia generale.  Si concentra sullo studio della cultura Pagana Germanica (Heathen) e nella ricostruzione dei frammenti delle tradizioni antiche, onde vedere come siano applicabili a una comunità moderna di credenti. 

Se vedi un'ingiustizia, opponiti ad essa e non dare tregua ai tuoi nemici. 

Questa è una lezione nella Hàvamàl (il canto dell'Eccelso),  tanto semplice quanto dimenticata. 

E' una delle ragioni per la quale nasce questo blog. 

L'altra è la solitudine, pura e semplice.  

Qui, in Italia, non ho mai trovato gente "come me". Non in questo, almeno. 

Sono una "pagana germanica". 

Non sono razzista. 

Non sono fascista. 

Non sono omofoba. 

Sono una pagana germanica, nulla di più.

 Il termine più usato in inglese è "heathen", ma qui siamo in Italia. 

Ed è questo il problema.

Già in altri paesi, dove il paganesimo germanico è più diffuso, si deve combattere contro il pregiudizio che associa tutti i pagani germanici ai nazisti, pensiero sfortunatamente non del tutto infondato a causa di  coloro che hanno stuprato la religione antica per fini politici abominevoli, alimentando il proprio odio ed insultando gli dei con la loro viltà. La cosa ripugnante è che tali gruppi esistono ancora, e sembrano aumentare...Ma almeno ci sono anche gruppi che si prodigano a fare informazione, ad opporsi a queste ondate di odio e razzismo e a mostrare come tali sentimenti mal si accordano con lo spirito del "Heathnry". 

Queste candele nella notte mi danno speranza.

Qui, però, non ne ho trovati. 

Ho cercato, 

Forse sono stata davvero sfortunata, ma non ho trovato gruppi italiani che non fossero più o meno dichiaratamente filo-nazisti. 

Eppure, non riesco a credere di essere davvero sola. Sopratutto, aborro  l'idea che qualcuno, magari non sicurissimo nel proprio inglese, si allontani dal paganesimo germanico a causa di certe associazioni! 

Quindi, ispirata da gruppi come Huginn's Heathen Hoff, Heathens against racism etc, ho deciso di aprire questo blog. 

Tradurrò articoli e risorse in italiano, ogni tanto  pubblicherò qualcosa di mio pugno, e insomma cercherò di offrire uno spazio dove chiunque possa trovarsi ben accetto, senza limiti di sesso, razza, cultura. 

Questo blog è un grido nella notte, un tentativo di raggiungere orecchie amiche.

Che gli dei guidino la mia voce.

Ratatoskerin.